清华大学附属中学学生  邱云中

　　陶渊明受够了官场的喧嚣，弃官归隐，在山水田园之中徜徉游走，去寻找他心中的“静”。

　　对陶渊明而言，“静”是他的人生境界。陶渊明看穿了官场的肮脏，仕途中的虚伪、欺诈、明争暗斗，这些与陶渊明率真自然、无拘无束的天性水火不容，不如回到静谧的田园享受内心的宁静。尽管“结庐在人境”充满了车马的喧嚣，但“心远地自偏”。回归田园才能让曾经迷失方向的陶渊明重新找回自我。归去来兮，归去来兮，这种归隐的口号楚狂接舆喊过，魏晋名士喊过，但把息交以绝游做到极致的似乎只有陶渊明。陶渊明归隐后强大的定力，也彰显着他处“静”的境界。

　　在我看来，陶渊明对“静”的向往是极有价值的。因为静可观世、静可作文、静可知“我”。

　　陶渊明在《杂诗》中这样写道：“盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人。”诗人对世界的领略能力之所以超乎常人，皆在一“静”。所谓“静”，便指的是心界的空灵。心界越空灵，对于事物的领略能力便越强，从而能更透彻地观看这个世界。陶渊明说：“富贵非吾愿，帝乡不可期。”他看穿了世间的纷繁，意识到只有归隐才能达到心中的圣地。

　　静的修养不仅可以让我们感知世界，对文学也有极大帮助。陶渊明流传至今的佳作，大都是在归隐的静谧中完成的。文章的语言与情思都必须经过洗刷炼裁，才能恰到好处、烨烨生辉。这需要读书破万卷的日积月累，还需要敬始而慎终的严谨态度，更需要炉火纯青的艺术手法，最重要的是内心的平静，“甘面壁读十年书”。陶渊明在《五柳先生传》中这样评价自己：“好读书，而不求甚解；每有会意，便欣然忘食。”可见陶渊明博览群书，仔细推敲了书中的意思、写法以及逻辑。正是这日复一日、年复一年的静心炼字炼句，才赋予了他登峰造极的写作手法和天人合一般的思想水平。陶渊明因此才最终成为文坛一极。许多人在兴高采烈时完成一个创作，便自矜为绝作，过些时候自己再看一遍，不免发现许多毛病。一个人愈易动情感、凭意气，在学问上便愈难有成就。一个有学问的人必定是“清明在躬，志气如神”，换句话说，必定能“静”。

　　陶渊明《神释》曰：“纵浪大化中，不喜亦不惧。”一个“静”的人常是立定脚跟，胸有成竹，所以临难遇险，能好整以暇、雍容部署，不致张皇失措。凡是无法做到“静”的人，其毛病都在于过于放大“自我”。“知道你自己”，这句名言被哲学家公认为希腊人的最高智慧。世间最不容易的事便是知道自己，因为要知道自己，必须丢开“自我”去看“自我”，而一旦有了“自我”便难以丢掉“自我”。一般人的眼睛朝外看，自省就是把目光转向里看。自省凭借的是“静”，是理智，是理性的客观的科学头脑。“静”并非庄子说的“形如槁木，心如死灰”，而更像他所说的游鱼一般从容自得。“静”的人才能自观，才能发现“万物皆自得”。从陶渊明在《归去来兮辞》中吟念出的自省“悟以往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非”，到释迦穆尼的“无我相”，再到庄子的“物化”“齐物”、老子的“阴阳”、孟子的“格物”，都进行了深刻的对“我”的反思。

　　德国哲学家尼采将人类精神分为两种：一动一静。以希腊艺术试言，动乃狄俄倪索斯所代表的浪漫主义，静乃阿波罗所代表的古典主义。以人的性格试言，说热烈的、好奇特的、重情感的人是“动”的；冷静的、纯正的、情调理合的人是“静”的。无论在艺术还是性格方面，我们都可以说“动”多少带有些许稚气，而“静”则是成熟的境界。陶渊明的归隐正是阿波罗式古典主义所代表的“静”的体现。

　　人在静时静观默察，处处触机生悟，便是“地行仙”。有这种修养的人才有丰富的生机与厚实的力量。

（推荐教师：邱道学）